Lettera aperta a “Spirit of May 28th”

e al nuovo spirito rivoluzionario dei neri, meticci e bianchi che si sono sentiti parte della ribellione di George Floyd del 2020

Quella che segue è la traduzione in italiano della lettera aperta originale rivolta dal sottoscritto a questo gruppo o organizzazione informale degli Stati Uniti denominata Spirit of May 28 (SM28.org), un gruppo consolidatosi in conseguenza del movimento di ribellione generale del proletariato giovanile nero e di tanti proletari meticci e bianchi successivo all’assassinio di George Floyd. L’originale inglese della lettera aperta è già presente sul blog la causalità del moto qui.

Questo gruppo composito di militanti, già aveva prodotto diversi e preziosi contributi circa quegli avvenimenti durante quei mesi estivi ed immediatamente dopo, sia sotto forma di articoli pubblici che come contributi di anonimi (molti di questi tradotti in italiano sono presenti su questo blog, sul sito dell’Internazionale Vitalista, e recentemente anche raccolti nel libro “RIOT! George Floyd Rebellion 2020” curato da Calusca City Lights e Radiocane.info). Recentemente SM28.org ha pubblicato sul loro sito un bilancio della loro esperienza ed insieme a quello del movimento di George Floyd, nonché le ragioni per le quali hanno deciso il loro dissolvimento come gruppo organizzato informale. A breve verrà fornita la traduzione in italiano del loro bilancio proprio per l’importanza generale che il movimento spontaneo di George Floyd costituisce nonostante il suo inevitabile riflusso.

* * * *

Riconoscere che un movimento è nato, si è sviluppato e poi è rifluito è una grande saggezza, oltre che determinismo nel suo stato “latente” (avrebbe detto Lenin), cioè inconsapevole come concezione teorica ma corretto approccio ai fatti.

La decisione di sciogliere il gruppo SM28 rende questa esperienza molto più avanti rispetto alla maggior parte delle esperienze di estrema sinistra. Lo Spirito del 28 maggio mirava a essere un “partito” informale di una traiettoria più radicale di ciò che accadde magnificamente durante le prime settimane dopo l’omicidio di George Floyd e la conseguente insurrezione e rivolta di massa. In qualche modo è corretto che vi consideraste il “partito” nello spirito della ribellione di George Floyd, perché non avreste potuto esistere senza ciò che accadde durante quella calda estate. Anche se, naturalmente, ha avuto il suo riflusso, tutti gli eventi successivi sono state forme diverse e determinazioni diverse dello stesso mondo in collasso basato sullo scambio, lo sfruttamento, la produzione di valore, il razzismo, l’oppressione di genere femminile e lo stupro della natura. Anche gli eventi reazionari, come il 6 gennaio del Capitol Hill, fanno parte della stessa crisi profonda che combina deterministicamente il caos e i fattori rivoluzionari. Le relazioni determinate dal modo di produzione sono la vera soggettività e queste relazioni che si sgretolano, cioè il crollo delle relazioni tra gli uomini e i mezzi della produzione, sono il motore della rivoluzione. Non è la coscienza, non è una classe, non è un’avanguardia o un partito formale. L’essere umano non ha il libero arbitrio.

In qualche modo un “partito” segue sempre l’azione, un “partito” non può esistere prima che l’azione cominci a porre obiettivi e domande, che un partito è chiamato a rappresentare in compiti da svolgere, come consapevolezza del rapporto tra i bisogni sociali delle masse e i bisogni impersonali della produzione di valore che determina sia la società reale che la classe come parte di essa.

Pertanto, la coscienza di classe è una relazione tra i suoi bisogni incorporati nel rapporto con il modo di produzione che non solo li determina, ma risponde anche ai bisogni attraverso la produzione di merci.

Si tratta di una relazione storica in cui il proletariato può determinarsi solo in quanto parte della produzione di valore, e la sua capacità storica di formare il proprio punto di vista dipende dalle fasi dello sviluppo capitalistico. La classe operaia e il proletariato non sono autonomi e indipendenti perché dipendono proprio dalla produzione di valore e dallo scambio conflittuale con il meccanismo di produzione generale. Non può diventare una classe rivoluzionaria, perché come tale dipende dalle leggi del modo di produzione e di scambio, fintanto che il modo di produzione è in grado di fornire la merce come forma storica dei bisogni umani.

Il modo in cui gli esseri umani concepiscono la realizzazione dei loro bisogni è attraverso una produzione di merci, cioè una produzione di valore capitalistico. La rivoluzione, quindi, non nasce dall’azione di una classe (così è stato anche per la classe borghese del XVII e XVIII secolo, il cui “punto di vista” non era altro che il riflesso di uno sconvolgimento rivoluzionario dei rapporti di produzione giunti a un certo punto del suo sviluppo storico), ma dalla caduta di alcuni rapporti con i mezzi di produzione temporalmente definiti perché inadeguati a soddisfare nuovi bisogni.

La teoria marxista prevede che il proletariato sia di per sé una classe rivoluzionaria, che la lotta della classe operaia intorno allo scambio tra profitto e salario porti alla rivoluzione. Quindi, se la rivoluzione non avviene, è a causa dei traditori della classe dirigente o perché manca la coscienza esterna. Si tratta di una visione illuministica della storia: mentre gli illuministi pensano che la storia sia fatta dall’idea e dal libero arbitrio, il Manifesto del Partito Comunista trasferisce il libero arbitrio degli uomini nel libero arbitrio della classe attraverso il suo partito formale.

L’anarchismo pensa che la rivoluzione non avvenga perché il “partito” limita la naturale e innata essenza rivoluzionaria delle masse proletarie. La visione anarchica ha gli stessi limiti della teoria marxista, ma è rappresentativa anche del punto di vista individualista del proletario inserito come singolo nella competizione del mercato e nella sua oppressione. Quindi, in qualche modo, l’anarchismo non va avanti rispetto al punto di vista del singolo lavoratore che cerca di risvegliare il libero arbitrio del singolo proletario. L’anarchismo troppo spesso scambia il radicalismo dell’individuo come una reazione anti-sistema, ma spesso corrisponde alla contraddizione innata della società basata sulla concorrenza che porta a conflitti di interesse tra l’individuo e gli interessi della comunità o della “autorità”, mentre il capitalismo ha realizzato una forma storica di comunità attraverso il mercato. Certo, si tratta di una comunità capitalista basata sullo scambio ineguale, sulla violenza, sullo sfruttamento, sull’oppressione, sul razzismo e sullo stupro della natura. Ma è anche quella comunità che, per forgiarsi, ha sviluppato come base fondamentale il libero mercato, il falso libero arbitrio, l’autodeterminazione egoistica degli individui attraverso la loro partecipazione alla competizione di mercato e all’accumulo della ricchezza.

È successo soprattutto nei Paesi più ricchi e imperialisti durante l’ultima fase della pandemia. Molti comunisti e anarchici (come tutte le sette di sinistra) hanno scambiato le richieste sociali caotiche per una lotta radicale contro il capitalismo, perché sembravano antiautoritarie. Ma voi che siete negli Stati Uniti sapreste cosa scrisse Alexis de Tocqueville sull'”eccezionalismo” della democrazia americana, sul rapporto tra libertà individuale e democrazia come contraddizione immanente che può essere compensata se l’accumulazione di valore continua a crescere.

Questi movimenti erano un mix di istanze individualiste a livello di massa, ma che includevano anche strati più piccoli di proletariato precario all’interno delle stesse proteste. Questi strati del proletariato erano sacrificati dalle ricette antipandemiche che, pur non combattendo le cause profonde del virus (lo sfruttamento parossistico della natura da parte della produttività degli uomini), li lasciavano senza nulla di che vivere. 

Questa commistione di richieste opposte nella stessa piazza è stata molto chiara se guardiamo a ciò che è successo a Trieste con gli scioperi dei lavoratori portuali. I lavoratori portuali di Trieste sono stati per decenni uno strato corporativo della classe operaia. Nonostante ciò sono sempre stati una parte importante della classe operaia e la loro scesa in campo forse avrebbe potuto attrarre e dividere questo mix, diventare un referente per le richieste del proletariato precario, dissolvere la sua commistione con le richieste individualistiche di altri settori sociali motivati dalla necessità di continuare nella partecipazione alla produzione di valore e alla giostra del mercato negando la pandemia esistente. E questo è stato ciò che è realmente accaduto, ma non nel modo in cui speravo.

E questo è ciò che è effettivamente accaduto, ma non nel modo in cui speravo. La maggioranza dei lavoratori è tornata sul posto di lavoro, quindi sotto la prescrizione del capitalismo su come combattere la pandemia, ed è successo perché il capitalismo ha dalla sua parte l’evidenza dei suoi 500 anni di dominio, di sfruttamento ma anche di sviluppo; il proletariato precario è stato lasciato solo e confinato; le istanze individualiste di massa (con alcuni dirigenti operai del Porto al loro servizio) hanno seguito la strada di mons. Viganó (il nuovo “anti Papa” e l’anti globalista secondo il punto di vista di altre “élite”).

Questo è accaduto in tutto l’Occidente con sfumature diverse. Ed è normale perché il capitalismo, nel suo sviluppo tumultuoso e parossistico, attraverso la combinazione di rivoluzione industriale, colonialismo, schiavitù e razzismo, ha fondato una “comunità”, compensando nella sua fase di crescita le spinte individualistiche animate dalla concorrenza del mercato e dall’accumulazione di valore.

Ma questo rapporto e questa compensazione si stanno sgretolando, e con essi si sta sgretolando anche la “comunità” del capitale, perché la produzione di valore è in profonda crisi, e questo sgretolamento sta arrivando dal punto più alto del suo sviluppo storico, in Occidente, in Europa e negli Stati Uniti (e sta trovando la sua strada anche in Cina).

Come vedremo ancora rivolte senza precedenti, vedremo ancora ondate caotiche e reazionarie, tutte parte della stessa causalità del moto.

L’accelerazione della crisi generale è stata aperta da un’improvvisa rivolta dal mondo della natura contro le attività produttive degli uomini, e questa accelerazione spinge la catena capitalistica unitaria nel caos, e tutti i rapporti sociali determinati sono scossi da movimenti tellurici.

Questo è davvero evidente nel punto più alto di sviluppo della catena del capitalismo unitario e monista: gli Stati Uniti.

Quello che è successo con la rivolta di George Floyd non poteva essere possibile prima. Si è trattato di un’ascesa improvvisa e di un rapido riflusso di uno slancio magnifico e senza precedenti: la bianchezza che si sgretola in ampi strati del proletariato bianco giovanile. È stata la prima volta che i proletari bianchi sono stati “complici” dietro e accanto ai neri e alla lotta bipoc contro il razzismo su tale scala. Prima non sarebbe stato possibile. La tradizione del Black Panther Party cercava di ottenere la solidarietà della classe operaia bianca dal punto di vista degli interessi immediati della stessa classe operaia. Ma Noel Ignatiev ha mostrato che si tratta di un’aspettativa che, quando arriva la crisi, dispiega il rapporto tra il lavoratore nero e il lavoratore bianco in modo diverso dalle speranze, e questo accadrà fino a quando il capitalismo sarà in grado di riprodurre la bianchezza attraverso la forza della crescita dell’accumulazione capitalistica. All’epoca, in qualche modo, la coscienza del BPP sembrava avanzata ed era possibile proprio perché era una riflessione ideologica all’interno di una fase diversa del capitalismo, dove l’ipotesi che gradualmente i neri potessero accumulare forze proletarie comprese quelle dei bianchi sembrava possibile, anche se realisticamente era una chimera. La deindustrializzazione e la crisi degli anni Settanta e la sua soluzione capitalistica attraverso il successivo salto nel mercato globale e nella globalizzazione hanno lasciato le forze del BPP isolate, e questa preziosa esperienza è passata sotto la violenza omicida dello Stato capitalista bianco, mentre la classe media nera iniziava a emergere e giungere dove gli alleati bianchi la stavano portando: nel meraviglioso mondo della comunità del mercato.

Siamo ormai in una fase storica diversa, e qualsiasi confronto tra spazi e tempi diversi della storia non ha senso.

A causa del crollo del capitalismo, il proletariato non può accrescere gradualmente le proprie forze, accumulando e componendosi come classe attraverso la lotta. Marx, a differenza dei marxisti, sciolse di fatto la prima Internazionale. Fu negli anni Sessanta del XIX secolo che Marx ed Engels notarono, scrissero e affermarono di essersi sbagliati nei confronti della classe operaia inglese e del proletariato irlandese. Come sorse la Prima Internazionale?

Marx annotava che in Russia e negli Stati Uniti si stavano verificando nuovi eventi. Eventi la cui traiettoria si dirigeva verso un panorama futuro di rivoluzione, anche se non era quella del comunismo. Ma questi eventi riflettevano l’incrinarsi e il dissolversi di due diversi tipi di schiavitù: le condizioni materiali dei contadini in Russia e la riforma della servitù della gleba; le rivolte degli schiavi neri che talvolta attiravano i coloni bianchi poveri. Poi il primo movimento contro la guerra della storia animato dalle classi lavoratrici che impedirono alla Gran Bretagna di sostenere gli Stati del Sud nella guerra civile americana. Questi furono gli eventi e le traiettorie oggettive che resero possibile la Prima Internazionale.

Ma subito dopo Marx però annotò che le cose non stavano andando come sperava. Scrisse una lettera violenta contro il movimento socialista statunitense a proposito del razzismo. Lui ed Engels scrissero che la classe operaia inglese era alla coda del capitalismo nonostante la sua organizzazione di classe di massa. Sostennero che non c’era motivo di continuare con la Prima Internazionale e le cose andarono naturalmente verso lo scioglimento del partito internazionale. Non furono più direttamente coinvolti nelle fasi successive del movimento formale della classe operaia, ma ne furono solo in qualche modo trascinati dentro.

Il movimento formale del proletariato cresceva, insieme alla sua coscienza, de facto nel nome del positivismo, come riflesso della potente crescita della accumulazione capitalistica. Quindi l’intera coscienza della classe operaia era rappresentativa di ciò che la stava forgiando.

Il marxismo dopo Marx ha sempre avuto una concezione sbagliata del razzismo e della schiavitù. In onore della visione positivista, il movimento operaio formale pensava che, per svilupparsi, il capitalismo aboliva la schiavitù e la crescita della lotta operaia abolisse il razzismo. La teoria marxista pensa erroneamente che la schiavitù sia stata abolita negli Stati Uniti per spingere la forza lavoro afroamericana a servire la produzione nelle fabbriche e il crescente industrialismo del Nord. Per loro, quindi, la schiavitù sarebbe un fenomeno di economia arretrata totalmente rimosso dalla storia. La storia dimostra che questa teoria è sbagliata.

L’economia delle piantagioni basata sulla schiavitù fu in grado di creare un enorme surplus per l’intero sviluppo industriale, ma la schiavitù non crollò semplicemente perché i padroni delle fabbriche e le industrie del nord avevano bisogno della forza lavoro nera.

L’agricoltura intensiva, basata sulla schiavitù, causò ben presto un grave problema di fertilità del suolo agricolo, quindi un problema di produttività agricola. Lo schiavo era un asset di capitale fisso in forma di essere umano e allo stesso tempo era forza lavoro. Una macchina agricola e un lavoratore allo stesso tempo. Quindi la piantagione era propriamente un’azienda capitalistica (possiamo vedere che questo “modello” sopravvive a livello globale nell’agrobusiness moderno, mentre le catene sono le leggi anti-immigrati). Cosa fare allora con l’asset di capitale fisso che la piantagione continuava a produrre in parte per il lavoro agricolo e in parte come “allevamento di schiavi”? Dal punto di vista dello sviluppo dell’economia del nord e dell’industrialismo, quali sono i principali output dell’industrialismo per quanto riguarda il rapporto tra la città e la campagna? L’industrialismo per svilupparsi ha bisogno di produrre e accumulare strumenti e macchinari e deve produrre soprattutto quei macchinari necessari per aumentare la produttività dell’agricoltura. La campagna produce cibo per la città e per la forza lavoro delle fabbriche. L’agricoltura aveva bisogno di superare la sua mancanza di produttività usando i macchinari, ma l’uso delle macchine comportava una contraddizione con l’asset di capitale della piantagione rappresentato dalla schiavitù. L’industrialismo del Nord non poteva crescere senza impiegare le macchine in agricoltura, quindi senza rompere la schiavitù formale.

La crisi di produttività della produzione agricola, combinata con l’industrialismo, fu il terreno materiale per cui le rivolte degli schiavi attirarono a sé anche settori limitati ma significativi di coloni bianchi poveri e il terreno fertile della diserzione tra le fila dell’esercito confederato che andò a unirsi con i fuggitivi delle piantagioni (non voglio dire qui qualcosa che conoscete meglio di me). Quello che accadde a partire dagli anni ’30, ’40, ’50 del XIX secolo fu possibile per il movimento di cui sopra, mentre un processo sociale rivoluzionario richiedeva un cambiamento radicale della struttura dell’agricoltura in termini di proprietà: i famosi 40 acri per bocca promessi e invocati dagli schiavi neri, dai fuggitivi e dai complici coloni bianchi poveri. I 40 acri di terra insanguinata che il Nord aveva promesso ma poi non diede. Lo sviluppo potente della accumulazione del valore capitalistica ha avuto vita facile nel risolvere le contraddizioni e nel riprodurre il razzismo e la schiavitù in forme diverse. Le istanze sociali radicali nate dalla crisi dell’economia della piantagione trovarono la loro soluzione attraverso la colonizzazione dei territori occidentali e l’immigrazione della forza lavoro bianca europea, necessaria per il potente sviluppo industriale. Anche se la nuova classe operaia immigrata iniziò a radicalizzarsi come classe, otteneva il “salario di vantaggio” derivante dalla sua bianchezza e dal privilegio bianco. Gli ex schiavi neri rimasero confinati nelle piantagioni sottosviluppate e ancora oggi gli afroamericani vivono per lo più in percentuale nei vecchi Stati ex schiavisti. Gli afroamericani come forza lavoro proletaria sono entrati in massa nelle fabbriche dopo gli anni ’30 del XX secolo, nel periodo immediatamente precedente la seconda guerra mondiale e successivamente.

Si tratta quindi di una storia completamente diversa da quella che i teorici marxisti (a causa del loro reale positivismo) hanno affermato nel corso della storia. Lasciatemi aggiungere rapidamente. La Rivoluzione russa è stata finora il primo e unico evento in cui il processo rivoluzionario ha dato la terra agli “schiavi” delle campagne, almeno come azione immediata. Ma la Rivoluzione russa era, come negli Stati Uniti, un processo pulsato dalle potenti forze impersonali del capitalismo in crescita. La Rivoluzione russa ha cercato di agire all’interno di questo processo dal punto di vista delle masse sfruttate, ed è per questo che i liberali odiano il comunismo. Mentre tutte le altre rivoluzioni sono state condotte dal punto di vista degli sfruttatori.

Un’altra ragione per cui il liberalismo odia il comunismo e la rivoluzione russa è che il bolscevismo ha tradito il fronte di guerra imperialista facendo la pace con il nemico a qualsiasi costo, anche a costo svantaggioso per l’economia, lasciando che prevalesse di nuovo l’interesse delle masse sfruttate.

Detto questo, è evidente che quanto visto durante la rivolta di George Floyd, pur non potendo essere un preludio di una rivoluzione, ha mostrato, dal punto di vista del proletariato meticcio, che la bianchezza ha iniziato la sua tendenza verso lo sgretolamento, anche se la violenza contro i neri sarà più violenta. La bianchezza è una parte di quello che compone e rende il capitalismo comunitario e per questo la ribellione di George Floyd – legata alle rivolte del passato – rimane così importante e anche una nuova forma avanzata.

Lo sgretolamento non può essere una curva di crescita lineare. Anche un nuovo evento non può ripetersi e ritornare nella stessa forma di prima. Quindi non possiamo aspettarci un George Floyd 2.

Per questo motivo, ogni tentativo di costruire un partito formale può essere solo rappresentativo del passato e il riflesso della condizione del proletariato al suo riflusso o della sua debolezza. Nessun partito formale e nessun programma formale può essere rappresentativo del futuro, perché saremo sempre sorpresi e impreparati di fronte agli eventi che si presentano improvvisamente in forme diverse portando questioni fondamentali diverse.

Lenin fu sorpreso dalla rivoluzione di febbraio. Il partito bolscevico e la classe operaia iniziale organizzata nei soviet stavano concertando opportunisticamente con lo Stato e con l’organizzazione dei proprietari industriali. Non fu Lenin come leader a cambiare le cose. Le operaie delle fabbriche tessili di San Pietroburgo iniziarono la rivoluzione, il settore della classe operaia considerato più arretrato. Poi l’insurrezione al fronte di guerra e nelle campagne, fatta da poveri mugiki che tradivano il fronte di guerra e che occupavano le proprietà agricole della Russia, fu la causalità del moto che incontrò e formò Lenin e i bolscevichi, rendendoli portavoce dell’insurrezione generale.

Avete fatto bene a sciogliere il vostro gruppo, perché un ulteriore passo o slancio di rivolta non potrà essere come prima, perché il 28 maggio non è stato come i passati anni ’60, anche se sembrava indietro in termini di coscienza, ma avanti in termini di sgretolamento della bianchezza. Tra l’altro, la coscienza degli anni ’60 e la sua determinata traiettoria sono stati proprio i genitori dell’attuala ideologia delle ONG nere. Frantz Fanon è stato un altro risultato ed espressione della potente rivoluzione colorata contro il colonialismo, in particolare delle rivoluzioni anticolonialiste africane (un altro di quegli eventi così importanti del xx secolo dal punto di vista delle masse sfruttate). Queste rivoluzioni hanno costruito nuove nazioni e nuove comunità capitalistiche in Africa.

Il padre di Obama è tornato in Kenya e ha scritto un libro sulle vie del socialismo in Kenya e in Africa. Obama figlio, in nome del padre, è diventato il primo presidente nero degli Stati Uniti ed è stato il primo presidente nero degli Stati Uniti a bombardare con missili e droni il continente africano. Questo ha a che fare con ciò che Malcom X ha scritto sul “negro di campo” e sul “negro da cortile”.

La rivoluzione dei neri e dei popoli di colore rimane al centro della rivoluzione che ha come panorama principale il comunismo. Ma non possiamo dire come avverrà e come, nelle sue dimensioni spaziali e temporali, avverrà. Anche le condizioni su quale si poggerà il tipo di vita radicalmente diversa, una vita al di fuori delle relazioni di scambio e di produzione di merci. Anche il soggetto della rivoluzione non riguarda una leadership o un’avanguardia, non riguarda un soggetto di classe. Il soggetto della rivoluzione è lo sgretolamento dei rapporti con la merce; i rapporti del mercato che stanno sbriciolando la “comunità” fondata dalla produzione del valore durante la sua fase di crescita e che ora sta scricchiolando. Gli eventi accaduti dopo il 28 maggio, i fatti del Capitol Hill, il ritiro dall’Afghanistan, la guerra in corso, il declino dell’Europa, l’isolamento degli Stati Uniti dal resto dei mercati emergenti mentre conduce la sua guerra, anche l’attuale crisi di Israele che emerge dall’interno, sono tutti parte di questa tendenza della crisi generale.

Dobbiamo vivere dentro l’acqua che scorre e ci viene chiesto di fare una battaglia frontale contro le teorie liberali. Infatti, mentre l’essere umano si trova di fronte all’abisso della crisi, queste teorie hanno ancora la forza di dire che il capitalismo è l’unico mondo migliore possibile. Non opponiamo un modello alternativo, ma dobbiamo dimostrare che questo mondo si sta incrinando proprio a causa delle sue stesse leggi interne, utilizzando i fatti reali che abbiamo sotto gli occhi.

L’ideologia liberale è sempre stata pragmatica e basandosi sui fatti e sulla forza violenta di 5 secoli di potente sviluppo storico, il liberalismo è sempre stato in grado di mostrare i successi del capitalismo. Ma se questo è storicamente vero, le leggi interne del capitalismo stanno conducendo il modo di produzione verso l’abisso. Le masse proletarie e sfruttate non possono agire razionalmente di fronte a ciò, tuttavia un modo di vivere non basato sullo scambio, sull’accumulo di valore attraverso la produzione di merci sta spingendo tutti verso una nuova dimensione sconosciuta. Il cammino non può evitare di attraversare il caos. E non possiamo anticipare le risposte fino a quando le domande su come vivere senza lo scambio e la produzione di merci non saranno parte dell’azione pratica delle masse in base ai bisogni e al loro movimento all’interno della crisi del capitalismo, che spingerà verso questa inevitabile domanda. La domanda nascerà dal collasso della catena del valore, come la produttività del suolo ha fatto sì che la forma della vecchia schiavitù non potesse sopravvivere, quindi è sorta un altro tipo di schiavitù più produttiva.

Questo è un ruolo impersonale che è affidato ai rivoluzionari: non avanzare modelli perché l’anticapitalismo non ha a che fare con i modelli; guardare alle relazioni che si sgretolano; combattere faccia a faccia l’ideologia liberale, anche se abbiamo solo poveri strumenti mentre loro hanno dalla loro parte 500 anni di violenza accumulata. Dobbiamo essere fluidi, stare con le lotte degli sfruttati per quello che le lotte sono e non per i nostri desideri ideologici, capendo la causalità del moto attraverso la sua ascesa e gli inevitabili riflussi, mentre le masse sfruttate sono spinte verso la paura dell’abisso e forme di domande senza precedenti inizieranno a porre “l’assurdo” – come vivere senza lo scambio, la merce per il bisogno e la produttività per il profitto.

Non ho ricette o una cassetta degli attrezzi pronta da suggerire, perché semplicemente le ricette non esistono. Ma è necessario mantenere una discussione appassionata.

Non perdiamo tempo a cercare di capire quale contraddizione sociale causerà una nuova insurrezione e quale soggettività farà la rivoluzione. Stare pronti, stare stretti, essere vitali, continuare a discutere.