“Un contributo alla critica delle illusioni feticiste”

di Warlen Nunes

"Cumpanis" traduce e pubblica questo "contributo alla critica delle illusioni feticiste" scritto da un dirigente del Partito Comunista Brasiliano (Warlen Nunes) a 154 anni dalla pubblicazione del 1° volume del Capitale e pubblicato dal giornale del PCB, "Poder Popular", nel settembre del 2021

Nel 1867 viene alla luce l’opera magna di Karl Marx: “Il Capitale”. Non è un’opera di agitazione o di propaganda, è un’opera scientifica che offre, alle avanguardie operaie, le armi della critica che sono un necessario complemento alla critica fatta con le armi.

Raramente un libro è stato prodotto in condizioni così avverse per il suo autore. Oltre alla miseria materiale, Marx fu colpito anche da una serie di malattie, tra cui terribili foruncoli, che una volta lo portarono a dire: “In ogni caso, spero che la borghesia si ricorderà dei miei foruncoli fino al giorno della sua morte. Maledetti!”

Da un punto di vista teorico-metodologico, il “Capitale” è, come affermava lo stesso Marx, “un tutto artistico”, cioè una totalità concreta che riproduce, attraverso il pensiero, le tendenze oggettive del modo di produzione capitalistico.

Per Marx, gli economisti che lo hanno preceduto hanno gestito al massimo una rappresentazione caotica del tutto, poiché partivano sempre dal tutto vivente: la popolazione, lo Stato, la nazione, per esempio, e attraverso la scomposizione di questa totalità arrivavano all’insieme di categorie semplici come divisione del lavoro, valore, denaro, ecc.

Dopo questo lavoro, gli economisti hanno fissato queste categorie, arrivando così ai moderni sistemi e trattati economici. In questo modo il tutto apparirebbe, per loro, come un raccordo fra parti.

Il metodo espositivo scientificamente esatto per Marx presuppone di partire da queste categorie semplici, poco determinate, alle categorie complesse (determinate), un percorso che va dall’astratto al concreto, dall’immediato al mediato, dal semplice al complesso, dall’apparenza all’essenza. Questo è il modo di riprodurre, attraverso il pensiero, il tutto come una ricca totalità di relazioni diverse.

È nel “Il Capitale” che Marx svela l’anatomia della società borghese e, quindi rivela, in modo scientifico, che i rapporti di produzione assumono necessariamente la forma di un rapporto tra le cose. Cioè, le relazioni tra le persone possono essere espresse solo attraverso le cose. Ne “Il Capitale” seguiamo il tessuto spettrale di Merce, Denaro e Capitale.

Marx chiamava feticistici i caratteri che assumono i prodotti del lavoro nei rapporti di produzione capitalista, in quanto oggetti sensibili e soprasensibili, concreti e astratti. Nelle parole di Marx, la merce è un qualcosa pieno di sottigliezze metafisiche e trucchi teologici. Questo carattere feticistico dei prodotti del lavoro significa che i rapporti di produzione tra le persone devono necessariamente esprimersi nelle cose, capovolge il mondo, perché ciò che è essenziale all’uomo si realizza solo attraverso la mediazione del mercato.

In questo modo, nel modo di produzione capitalistico dominato dalla forma merce, la realtà si duplica tra la merce con la sua forma naturale (valore d’uso) che serve a soddisfare i bisogni umani, e la realtà astratta e soprasensibile del valore (Antunes, 2018). Il valore d’uso è il contenuto essenziale della ricchezza per gli uomini, anche se in questa società può realizzarsi solo attraverso il consumo e in questa società questo deve necessariamente passare attraverso lo scambio. Ogni merce è un valore di non uso per il suo possessore e lo scambio presuppone proprio la negazione degli aspetti concreti, utili della merce, a favore della sua determinazione astratta, soprasensibile, di valore, valore che acquista espressione solo attraverso il valore di scambio e, quando espresso in valore di scambio, quest’ultimo appare come valore stesso. Questo quiproquo diventa ancora più mistico con la conversione della merce in denaro.

Il denaro ha la sua genesi come equivalente particolare nei rapporti di scambio, per divenire ben presto la forma di manifestazione generale dell’essere astratto, generico e soprasensibile, che può manifestarsi solo nello scambio di merci. Questa sostanza astratta è il valore cristallizzato nel corpo delle merci che si manifesta nel corpo della merce denaro.

Inoltre, il denaro è la negazione della ricchezza reale, sensibile, concreta (valori d’uso) a favore della realtà soprasensibile e astratta del valore (Antunes, 2018). Il denaro è la negazione del lavoro concreto a favore del lavoro astratto, il denaro è la negazione del lavoro utile, a favore del lavoro generico (Antunes, 2018). Il denaro è la parte sensibile-sovrasensibile della ricchezza e anche se inutile dal punto di vista della soddisfazione dei bisogni umani, è oggetto di culto e adorazione, è il vero Cristo incarnato.

In questo modo il denaro appare come il dominatore di questo processo, come il Dio del mondo degli scambi, anche se ne è determinato. Nei “Grundrisse”, Marx ci dà una dimensione di questa merce celeste: “dalla sua figura di servo, in cui si manifesta come semplice mezzo di circolazione, diventa improvvisamente signore e dio, nel mondo delle merci. Rappresenta l’esistenza celeste delle merci, mentre le merci rappresentano la sua esistenza terrena” (Marx, 2011, p.165).

Tuttavia, nella società capitalista, il denaro non funziona solo come equivalente di scambio generale. Anche il denaro deve circolare o convertirsi in capitale, come espresso da Marx nella formula DMD. E in questo modo:

Le forme indipendenti, le forme-denaro, che il valore delle merci assume nella circolazione semplice, servono solo come mediazione per lo scambio delle merci e scompaiono nel risultato del movimento. Nella circolazione DMD, al contrario, la merce e il denaro funzionano solo come diversi modi di esistenza del valore stesso: il denaro come suo modo di esistenza universale e la merce come suo modo di esistenza particolare, per così dire mascherato. Il valore passa costantemente da una forma all’altra, senza perdersi in questo movimento e, con ciò, diventa il soggetto automatico del processo (Marx, 2013, p. 229-230).

Come ribadisce Marx: “qui il valore diventa il soggetto automatico del processo” (Marx, 2013, p. 229-230). Anche se il capitalista che possiede denaro è il proprietario del processo produttivo, non è lui che lo controlla, perché il capitale, in quanto valore che si valorizza, è ciò che determina l’intero processo. Egli è lo Spirito Assoluto del processo di valorizzazione. Così, il carattere feticistico del capitale è chiaro:

[…] “qui improvvisamente si presenta come una sostanza in divenire, che si muove da sé e per la quale beni e denaro non sono altro che mere forme. Inoltre, invece di rappresentare rapporti di merce, entra ora, per così dire, in un rapporto privato con se stesso. Come valore originario, si differenzia da se stesso come plusvalore, […]. Il valore diventa così valore in corso, denaro in corso e, come tale, capitale”. (Marx, 2013, pp. 230-231).

In questo modo il movimento dei capitali diventa autonomo rispetto alla volontà dei singoli. Questo movimento può essere riassunto nei seguenti momenti della totalità produttiva, riproduttiva ed espansionistica del capitale: il possessore di moneta (D) si reca sul mercato e acquista due tipi di beni, forza lavoro (FL) e mezzi di produzione (MP), la messa in atto nel processo produttivo, (P), che produce una nuova merce addizionata di plusvalore (M’) che, una volta venduta, si trasforma nuovamente in denaro con plusvalore aggiunto, (D’) – il ciclo di il capitale nella sua totalità è: DM- (FL-MP) P-M’-D’. Sebbene il profitto appaia come una magia operata dal capitale, esso è stato possibile solo attraverso il brutale sfruttamento della forza lavoro, l’unica merce in grado di produrre un valore superiore al proprio valore.

Pertanto, il libro di Marx “Il Capitale” ci permette di svelare le forme feticiste della merce, del denaro e del capitale.

Il capitale è nato sprizzando sangue e feci dai suoi pori. Tra i presupposti storici che hanno permesso la genesi di questa insana forma sociale, abbiamo: l’espropriazione violenta dei produttori diretti, separandoli dai loro mezzi di produzione, rendendoli uomini liberi di essere scuoiati dal capitale. Questa trama spettrale è stata possibile solo perché costruita sulla violenza sistematica e oggi si riproduce solo risucchiando vampiricamente le energie e il potenziale dei lavoratori. Ma verrà il giorno in cui gli espropriati esproprieranno i loro espropriatori.

Versione italiana a cura di Vittorio Paolini

Riferimenti

Antune, Jadir. Marx e il feticismo della merce denaro. Rivista Popolare. Anno 5. n.12, gen-lug. 2018.

Marx, Karl. Grundrisse. Traduzione: Mario Duayer; Nelio Schneider. San Paolo: Boitempo; Rio de Janeiro: ed. UFRJ, 2011.

“Il Capitale”: critica dell’Economia Politica. Libro 1: Il processo di produzione del capitale. Traduzione: Rubens Enderle. San Paolo: Boitempo, 2013.

fCondividi

Whatsapp