Programmazione ed ecologia in Marx

di Francesco Bugli – RdC Rimini

L’obbiettivo del presente intervento è quello di portare a tema la questione della programmazione ecologica in Marx (accennando in apertura anche alla concezione di Engels). All’interno del primo (1867) e del terzo libro del Capitale (1894) Marx va elaborando una risposta al tema della distruzione capitalistica della natura umana ed extra umana, a partire dal governo razionale e pianificato dello Stoffwechsel (metabolismo) tra uomo e natura. In Engels il tema della programmazione economica è affrontato nell’opera Antidüring (1878), dove sulla scia di Marx, egli allude al piano come una forma di produzione sociale in cui i lavori privati divengono immediatamente sociali e in cui viene superato il sistema di produzione basato sulla merce, sulla logica del valore e del lavoro astratto [1] . Il tema in Marx si lega direttamente all’idea di superamento del mercato come nesso sociale che regola la società capitalistica che, come tale, è un rapporto che avviene alle spalle degli attori sociali, in cui domina il feticismo dove i rapporti sociali tra persone vengono mediati da oggetti particolari: le merci [2] .

La critica dell’economia politica marxiana ha come bersaglio la concezione gli economisti classici, ancorati all’analisi del prezzo di mercato. Alcuni di loro, come ad esempio Ricardo, riconoscono il valore-lavoro e lo ancorano a un prezzo naturale. Per Marx essi compiono «una tarda scoperta scientifica: che i prodotti del lavoro, in quanto lavori, non sono che espressioni materiali del lavoro umano speso nella loro produzione»; tale scoperta è per Marx epocale [3] . Tuttavia, gli economisti classici sono le prime vittime del feticismo del capitale, non comprendendo la differenza sostanziale tra l’immaterialità dei valori come tempo di lavoro socialmente necessario e la loro espressione sotto la forma della merce-denaro. Qui Marx bersaglia l’a storicità di tali posizioni, che non comprendono l’immanenza della legge del valore al solo modo di produzione capitalistico ma la estendono a ogni epoca della produzione umana. L’incomprensione si origina a partire dalla mancata cognizione di come il feticismo impatti sugli attori sociali, a cui sfugge il nesso complessivo della società in cui vivono.

Quel nesso gli sfugge perché, lungi dall’essere sotto il loro controllo cosciente, appartiene a un rapporto di capitale che è cosificato e li cosifica. Il modo di produzione capitalistico poggia su una base storica che lo pone in discontinuità rispetto alle epoche precedenti. Secondo Marx «le categorie dell’economia borghese sono forme di pensiero che sono socialmente valide, quindi anche oggettive, per i rapporti di produzione propri di questo modo di produzione sociale storicamente dato» [4] . Inoltre, nel poscritto all’edizione tedesca del primo libro del Capitale, Marx riferisce del carattere ideologico e transitorio dell’economia politica e scrive: «in quanto è borghese, cioè in quanto concepisce l’ordine capitalistico non come stadio di sviluppo storicamente transitorio, ma al contrario come forma assoluta e definitiva della produzione sociale, l’economia politica può rimanere scienza solo finché la lotta di classe resta latente, o non si rivela che in fenomeni isolati» [5] .

La discontinuità del presente modo di produzione rispetto a quelli passati è capace di illuminarci sulla stessa storicità di quelli presenti. Nel modo di produzione feudale le relazioni sociali erano di fatto cristalline agli occhi degli attori sociali: il feticismo della merce era assente. Ad esempio, il sistema di produzione legato alle corvée, guidato da relazioni sociali coatte e di dipendenza personale dove i lavoratori non erano formalmente liberi, portava al fatto che ogni servo della gleba sapeva che quella che spendeva al servizio del padrone era «una quantità della propria forza lavoro personale». «I rapporti sociali tra le persone nei loro lavori – scrive Marx – appaiono quindi come i loro propri rapporti personali, e non travestiti da rapporti sociali tra le cose, tra i prodotti del lavoro» [6]

Lo stesso vale per l’unità produttiva contadina patriarcale dove il lavoro del singolo è immediatamente sociale. Lì non si dà un rapporto sociale guidato dal valore che avviene alle sue spalle e aspetta la sua validazione tramite lo scambio di mercato. In merito al lavoro in comune e immediatamente socializzato all’intero dell’unità patriarcale contadina, occorre richiamare direttamente il testo marxiano: i diversi oggetti della produzione – scrive Marx –

si presentano di fronte alla famiglia come prodotti diversi del suo lavoro domestico, ma non si presentano l’uno di fronte all’altro come merci. I lavori di genere differente che creano questi prodotti, aratura, allevamento, filatura, tessitura, sartoria ecc. sono nella loro forma naturale funzioni sociali, perché funzioni di famiglia, che possiede la sua propria e naturale divisione del lavoro […]. Ma qui il dispendio delle forze lavoro individuali, misurato dalla durata temporale, appare per sé come determinazione sociale dei lavori stessi, perché le forze del lavoro individuali operano di per sé soltanto come organi della forza lavoro collettiva [7]

L’elemento da cogliere in questa riflessione è come in ogni società vi sia la necessità di dividere e distribuire i singoli lavori, tenendo conto del tempo di lavoro che ognuno di questi singoli impieghi porta con sé. Solo all’interno del modo di produzione capitalistico, come scrisse a suo tempo Lucio Colletti,

mancando una divisione consapevole e pianificata del lavoro sociale, il tempo di lavoro che le varie unità produttive richiedono si presenta come una qualità intrinseca ai prodotti stessi, cioè come “valore” di “cose”. Questo [è lo] scambio tra legge del tempo di lavoro (da cui nessuna società può prescindere) e la sua realizzazione feticistica nel mondo del capitale e delle merci, ovvero in termini più moderni lo scambio tra principio del piano e legge del valore [8] .

Il movimento dell’accumulazione capitalistica si configura come forma indifferente al contenuto, un processo che Marx stesso definisce «privo di contenuto, perché tautologico» [9] . Com’è noto, cioè, si tratta di un processo dove gli estremi della formula economica si esprimono in denaro mediato dalla forma merce (D-M-D’) [10] . La circolazione propriamente capitalistica, ovvero la circolazione di denaro come capitale, è un processo fine a sé stesso dal momento che «la valorizzazione del valore esiste solo all’interno di questo movimento che non conosce tregua» [11] . «Il movimento del capitale, perciò – continua Marx –, non ha confini» [12] . Il valore d’uso non è il fine ma lo sono invece il valore e il suo «incremento illimitato»: un movimento dove merce e denaro sono «modi diversi di esistere del valore stesso» [13] . Che, come sostanza cangiante del capitale (la cui origine è da rintracciarsi nello sfruttamento del lavoro vivo), «passa costantemente da una forma all’altra senza perdersi in questo movimento, e così si trasforma in un soggetto automatico» [14] .

Il movimento dell’accumulazione capitalistica come soggetto automatico è per sua natura indifferente a ogni concreto e funziona su base tautologica, come recita l’adagio nichilistico attribuito a Luigi XVI: Après moi le dèluge! Adagio che viene ripreso da Marx nel descrivere «il motto di ogni capitalista come di ogni nazione capitalistica»: il capitale «non ha riguardi per la salute e la durata in vita dell’operaio – scrive Marx – finché la società non lo costringa ad averne» [15] . Non è il singolo capitalista a governare questo meccanismo, ma sono le leggi coercitive della concorrenza che agiscono «come legge coercitiva esterna, le leggi immanenti della produzione capitalistica» [16] .

In questo movimento, guidato dal soggetto automatico del valore, il modo di produzione capitalistico esaspera l’antagonismo tra città e campagna, creandone una sintesi superiore e distruttiva. Tutto ciò – ecco il punto – porta allo sconvolgimento del metabolismo o ricambio organico tra uomo e natura (Stoffwechsel). Secondo Marx «il modo di produzione capitalistico distrugge insieme la salute fisica dell’operaio urbano e la vita intellettuale del lavoratore agricolo» [17] . Lo sviluppo dell’agricoltura moderna intrecciata con la grande industria porta «a un progresso non solo nell’arte di depredare l’operaio, ma anche nell’arte di depredare il suolo – scrive Marx –; ogni progresso nell’incremento della sua fertilità per un certo periodo, è insieme un progresso nella rovina delle sue sorgenti perenni» [18] .

Nel capitolo dedicato alla giornata lavorativa Marx insisterà sulla distruttività del capitale nei confronti del corpo incarnato dei lavoratori e delle lavoratrici, mettendolo in relazione allo sperpero della fertilità dei campi. E scriverà:

il capitale non si dà pensiero della durata di vita dell’operaio; ciò che lo interessa è il massimo che ne può mettere in moto durante una giornata lavorativa. Ed esso raggiunge lo scopo abbreviando la durata di vita della forza lavoro, così come un rapace agricoltore ottiene dal suolo un maggior rendimento depredandolo della sua fertilità naturale [19] .

La risposta marxiana alla distruzione capitalistica della natura e della forza lavoro è la proprietà comune della terra e la messa in comune del lavoro. La conservazione della terra e delle proprietà del suolo, rispetto allo sperpero capitalistico, è considerata come elemento centrale per un’agricoltura razionale contrapposta a quella di rapina basata sulla proprietà privata [20] . Per Marx, che lo scrive nel terzo libro del Capitale, in una società post-capitalistica e comunista un’agricoltura razionale dovrebbe configurarsi a partire dalla socializzazione della proprietà della terra, ossia attraverso «un trattamento razionale e cosciente» della stessa «come eterna proprietà comune, condizione inalienabile di esistenza e riproduzione delle generazioni umane che si susseguono» [21] . Lo sviluppo del sistema moderno di agricoltura combinato con quello della grande industria porta secondo Marx all’esaurimento delle fonti di ogni ricchezza come valore d’uso: il lavoratore e la terra. La grande industria e l’agricoltura moderna operano insieme: «la prima devasta e rovina maggiormente la forza lavoro e quindi la forza naturale dell’uomo e la seconda più direttamente la forza naturale della terra» [22] .

L’esaurimento delle proprietà del suolo è messo da Marx in relazione al tema della terra come mezzo di produzione che tramite investimenti produttivi, e «se trattata nel modo giusto, migliora continuamente» [23] . Solo così – continua il Moro– «i successivi investimenti possono risultare fruttuosi senza che i precedenti vadano perduti» [24] . Miglioramento e conservazione della terra sono, cioè, valutati da Marx in una prospettiva post-capitalistica, sulla base della dialettica tra i produttori associati e la natura. Questa dialettica però funziona solo a patto che i produttori «regolino razionalmente questo loro ricambio organico (Stoffwechsel) con la natura [e] lo sottopongano al loro controllo collettivo», oltre l’anarchia del mercato e attraverso un piano per la messa in comune del lavoro [25] . Sempre nel terzo libro del Capitale Marx afferma quindi che la stessa idea della proprietà privata della terra apparirà, in futuro, all’umanità tutta, come un’assurdità:

dal punto di vista di una superiore formazione socioeconomica – scrive –, la proprietà privata di singoli individui sul globo terrestre apparirà non meno assurda della proprietà privata di un uomo sull’altro. Neppure un’intera società, una nazione, anzi tutte le società di una stessa epoca prese assieme, neppure esse sono proprietarie della terra. Ne hanno soltanto il possesso, l’usufrutto, e hanno il dovere, da boni patres familias, di trasmetterla migliorata alle generazioni successive [26] .

Note

[1] ↑ Così si esprime Engels: «La produzione di merci non è affatto la forma esclusiva di produzione sociale. Nell’antica comunità indiana, nella comunità famigliare degli slavi del sud, i prodotti non si trasformano in merci. I membri della comunità sono direttamente riuniti in società per la produzione, il lavoro viene diviso a seconda della tradizione e dei bisogni ugualmente i prodotti, nella misura in cui arrivano al consumo. La produzione immediatamente sociale, così come la distribuzione diretta, escludono ogni scambio di merci; quindi, anche la trasformazione dei prodotti in merce (almeno all’interno della comunità) e conseguentemente escludono anche la loro trasformazione in valori». Poco oltre continua Engels: «La società dovrà sapere quanto lavoro richiede ogni oggetto di uso per la sua produzione. Essa dovrà organizzare il piano di produzione a seconda dei mezzi di produzione, ai quali appartengono, in modo particolare, anche le forze del lavoro. Il piano, in ultima analisi, sarà determinato dagli effetti utili dei diversi oggetti di uso considerati in rapporto tra di loro e in rapporto alla quantità di lavoro necessaria alla loro produzione. Gli uomini sbrigheranno ogni cosa in modo assai semplice senza l’intervento del famoso “valore”». Le citazioni sono tratte da F. Engels, Antidüring, Milano, Ed. Lotta Comunista, 2004, pp. 370-371. Le concezioni di Engels e Marx sul tema della pianificazione ecologica non sono tuttavia esattamente coincidenti, cfr. G. Sgrò, Friedrich Engels e il punto d’approdo della filosofia classica tedesca, Napoli-Salerno, Orthotes, 2017, pp. 42-47.

[2] ↑ Scrive Marx in merito al feticismo: «il carattere di valore dei prodotti del lavoro si consolida solo attraverso il loro affermarsi come grandezza di valore, e poiché queste variano di continuo, indipendentemente dalla volontà, dalla prescienza e dall’azione dei permutanti, agli occhi di questi ultimi il loro proprio movimento sociale assume la forma di movimento di cose il cui controllo essi subiscono, invece di controllarlo» K. Marx, Il capitale. Libro primo, Torino, Utet, 2009, p. 153.

[3] ↑ Ivi, p. 151. Per la teoria del valore in Ricardo cfr. C. Napoleoni, I fisiocratici, Smith, Ricardo, Marx, Firenze, GoWare, 2020, pp. 95-112; A. K. Dasgupta, La teoria economica da Smith a Keynes, Bologna, Il Mulino, 1987, pp. 71-80.

[4] ↑ K. Marx, Il capitale. Libro primo, cit., p. 154.

[5] ↑ Ivi, p. 80.

[6] ↑ Ivi, pp. 155-156.

[7] ↑ Ivi, pp. 156-157.

[8] ↑ L. Colletti, Bernstein e il marxismo della seconda internazionale in E. Bernstein, I presupposti del socialismo e i compiti della socialdemocrazia, Roma – Bari, Laterza, 1974, pp. XL – XLI. L’obbiettivo polemico di Colletti era l’involuzione interna al marxismo occidentale sul tema della pianificazione, con l’aprirsi dell’ipotesi del socialismo di mercato che riteneva i prezzi indicatori di razionalità economica (questa era la posizione, ad esempio, di Oskar Lange). Per una ripresa del dibattito sulla pianificazione e sul calcolo socialista, cfr. A. Cottrell – W. P. Cockshott, Calculation, complexity and planning: the socialist calculation debate once again, «Review of Political Economy», vol. 5, n. 1, 1993.

[9] ↑ K. Marx, Il capitale. Libro primo, cit., p. 241.

[10] ↑ L’orientamento complessivo della produzione capitalistica è volto alla produzione per il valore come tempo di lavoro socialmente necessario. Il movimento del Capitale produce una torsione del qualitativo in quantitativo e un dominio dell’astratto sul concreto. Per il tema dell’astrazione reale e dell’astratto sul concreto, cfr. A. Jappe, Le avventure della merce. Per una critica del valore, Milano-Udine, Mimesis, 2022, pp. 40-54. Per le leggi di movimento di capitale e la sua “danza folle”, cfr. D. Harvey, Marx e la follia del capitale, Milano, Feltrinelli, 2018, pp. 173-204.

[11] ↑ K. Marx, Il capitale. Libro primo, cit., p. 243.

[12] ↑ Ibidem.

[13] ↑ Ivi, p. 245.

[14] ↑ Ivi, p. 246.

[15] ↑ Ivi, p. 380. Per una trattazione esaustiva del capitale come “soggetto automatico”, cfr. R. Bellofiore, Il capitale come Feticcio Automatico e come soggetto e la sua costituzione: sulla (dis)continuità Marx-Hegel, in «Consecutio Rerum», n. 5, 2013, pp. 42-78.

[16] ↑ K. Marx, Il capitale. Libro primo, cit., p. 380.

[17] ↑Ivi, p. 654.

[18] ↑ Ivi, p. 655.

[19] ↑ Ivi, p. 375.

[20] ↑ Il tema della proprietà comune della terra nel pensiero di Marx è messo in luce e valorizzato da Michael Löwy. Cfr. M. Löwy, Marx, Engels, and Ecology, «Capitalism, Nature, Socialism», n. 28, vol. 2, 2017, pp. 10-21.

[21] ↑ K. Marx, Il capitale. Libro terzo, Torino, Utet, 2009, p. 1002.

[22] ↑ Ivi, p. 1003. Per l’originale cfr. MEGA² II/15, p. 778.

[23] ↑ Ivi, p. 964.

[24] ↑ Ibidem.

[25] ↑ Ivi, p. 1011.

[26] ↑ Ivi, p. 959.

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