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rifonda

Rivoluzione o decadenza?*

di Samir Amin

Pensieri sulla transizione tra i modi di produzione in occasione del Bicentenario di Marx

Samir Amin 156002 210x210Introduzione

Karl Marx è un gigante del pensiero, non solo per il diciannovesimo secolo, ma ancora di più per comprendere il nostro tempo contemporaneo. Nessun altro tentativo di sviluppare una comprensione della società è stato tanto fertile, a condizione che i “marxisti” si muovano oltre la “marxologia” (semplicemente ripetendo ciò che Marx era in grado di scrivere in relazione al proprio tempo) e invece portino avanti il suo metodo in accordo con i nuovi sviluppi della storia. Lo stesso Marx ha continuamente sviluppato e rivisto le sue opinioni nel corso della sua vita.

Marx non ha mai ridotto il capitalismo a un nuovo modo di produzione. Considerò tutte le dimensioni della moderna società capitalista, capendo che la legge del valore non regola solo l’accumulazione capitalista, ma governa tutti gli aspetti della civiltà moderna. Questa visione unica gli ha permesso di offrire il primo approccio scientifico relativo alle relazioni sociali nel più ampio regno dell’antropologia. In questa prospettiva, ha incluso nelle sue analisi ciò che oggi viene chiamato “ecologia”, riscoperta un secolo dopo Marx. John Bellamy Foster, meglio di chiunque altro, ha abilmente sviluppato questa prima intuizione di Marx.

Io ho dato la priorità a un’altra intuizione di Marx, legata al futuro della globalizzazione. Dalla mia tesi di dottorato nel 1957 al mio ultimo libro, ho dedicato i miei sforzi allo sviluppo ineguale derivante da una formulazione globalizzata della legge dell’accumulazione. Ne ho tratto una spiegazione per le rivoluzioni nel nome del socialismo a partire dalle periferie del sistema globale. Il contributo di Paul Baran e Paul Sweezy, introducendo il concetto di surplus, è stato decisivo nel mio tentativo.

Condivido anche un’altra intuizione di Marx, espressa chiaramente nel 1848 e ulteriormente riformulata fino ai suoi ultimi scritti, secondo cui il capitalismo rappresenta solo una breve parentesi nella storia; la sua funzione storica è quella di aver creato in poco tempo (un secolo) le condizioni che richiedono di andare oltre verso il comunismo, inteso come uno stadio superiore della civiltà.

Marx afferma nel Manifesto (1848) che la lotta di classe si risolve sempre “o in una ricostruzione rivoluzionaria della società in generale, o nella rovina comune delle classi contendenti.” Quella frase è stata al centro del mio modo di pensare da molto tempo.

Per questo motivo offro le mie riflessioni su “Rivoluzione o Decadenza?”, il capitolo conclusivo del mio prossimo libro per il bicentenario della nascita di Marx.

 

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Il movimento operaio e socialista si è sostenuto se stesso su una visione di una serie di rivoluzioni che hanno inizio nei paesi capitalisti avanzati. Dalle critiche che Marx e Frederick Engels fecero dei programmi della socialdemocrazia tedesca alle conclusioni tratte dal bolscevismo dall’esperienza della rivoluzione russa, il movimento operaio e socialista non ha mai concepito la transizione al socialismo su scala mondiale in nessun altro modo.

Tuttavia, negli ultimi settantacinque anni la trasformazione del mondo ha preso altre strade. La prospettiva della rivoluzione è scomparsa dagli orizzonti dell’Occidente avanzato, mentre le rivoluzioni socialiste si sono limitate alla periferia del sistema. Queste hanno inaugurato sviluppi di un’ambiguità sufficiente per alcune persone per vederli solo come uno stadio nell’espansione del capitalismo a livello mondiale. Un’analisi del sistema in termini di sviluppo ineguale tenta di dare una risposta diversa. Partendo dal sistema imperialista contemporaneo, questa analisi ci obbliga anche a considerare la natura e il significato di uno sviluppo ineguale nelle precedenti fasi storiche.

La storia comparativa della transizione da un modo di produzione a un altro richiede di porre la questione della modo di transizione in termini generali e teorici. Quindi, le somiglianze tra la situazione attuale e l’era della fine dell’impero romano hanno portato quegli storici che non sono propugnatori del materialismo storico a tracciare paralleli tra le due situazioni. D’altra parte, una certa interpretazione dogmatica del marxismo ha usato la terminologia del materialismo storico per oscurare il pensiero su questo tema. Così gli storici sovietici parlavano della “decadenza di Roma”, mentre proponevano la “rivoluzione socialista” come l’unica forma di sostituzione di nuovi rapporti di produzione per le relazioni capitaliste. La seguente analisi comparativa della forma e del contenuto delle crisi antiche e capitalistiche nei rapporti di produzione affronta questo problema. Le differenze tra queste due crisi giustificano di trattarne una in termini di “decadenza” e l’altra in termini di “rivoluzione”?

Il mio argomento principale è che esiste un parallelo preciso tra queste due crisi. In entrambi i casi, il sistema è in crisi perché la centralizzazione del surplus che organizza è eccessiva, cioè è in anticipo rispetto ai rapporti di produzione che ne sono alla base. Quindi lo sviluppo delle forze produttive nella periferia del sistema richiede la rottura del sistema e la sostituzione di un sistema decentralizzato per raccogliere e utilizzare il surplus.

 

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La tesi più comunemente accettata nel materialismo storico è quella della successione di tre modi di produzione: il modo della schiavitù, il modo feudale e il modo capitalista. In questo quadro, la decadenza di Roma sarebbe solo l’espressione della transizione dalla schiavitù alla servitù della gleba. Rimarrebbe ancora da spiegare perché non parliamo di una “rivoluzione feudale” mentre parliamo di rivoluzioni borghesi e socialiste.

Penso che questa formulazione sia centrata sull’Occidente nella sua eccessiva generalizzazione delle caratteristiche specifiche della storia dell’Occidente e nel suo rifiuto della storia di altri popoli in tutte le sue particolarità. Scegliendo di derivare le leggi del materialismo storico dall’esperienza universale, ho proposto una formulazione alternativa di un modo precapitalista, il modo tributario, al quale tendono tutte le società di classe. La storia dell’Occidente – la costruzione dell’antichità romana, la sua disintegrazione, la creazione dell’Europa feudale e, infine, la cristallizzazione degli stati assolutisti nel periodo mercantilista – esprime quindi in una forma particolare la stessa tendenza fondamentale che altrove si esprime nella costruzione meno discontinua di compiuti stati tributari, di cui la Cina è l’espressione più forte. Il modo schiavistico non è universale, come lo sono i modi tributario e capitalista; esso è particolare e appare strettamente in connessione con l’estensione delle relazioni mercificate. Inoltre, il modo feudale è la forma primitiva e incompleta del modo tributario.

Questa ipotesi vede l’ia costituzione e la successiva disintegrazione di Roma come un tentativo prematuro di costruzione tributaria. Il livello di sviluppo delle forze produttive non richiedeva la centralizzazione tributaria sulla scala dell’impero romano. Questo primo tentativo fallito fu quindi seguito da una transizione forzata attraverso la frammentazione feudale, sulla base della quale la centralizzazione fu di nuovo ripristinata nel quadro delle monarchie assolutiste dell’Occidente. Solo allora il modo di produzione in Occidente si avvicinò al modello tributario completo. Inoltre, fu solo a partire da questo stadio che il precedente livello di sviluppo delle forze produttive in Occidente raggiunse quello del modo tributario completo della Cina imperiale; questa senza dubbio non è una coincidenza.

L’arretratezza dell’Occidente, espressa dall’aborto di Roma e dalla frammentazione feudale, gli dette certamente il suo vantaggio storico. In effetti, la combinazione di elementi specifici dell’antico modo tributario e dei modi comunali barbarici caratterizzò il feudalesimo e diede all’Occidente la sua flessibilità. Questo spiega la velocità con cui l’Europa è passata attraverso la completa fase tributaria, sorpassando rapidamente il livello di sviluppo delle forze produttive dell’Occidente, che superò e trasmise al capitalismo. Questa flessibilità e velocità contrastavano con l’evoluzione relativamente rigida e lenta dei modi tributari completi dell’Oriente.

Senza dubbio il caso romano-occidentale non è l’unico esempio di una costruzione tributaria fallita. Possiamo identificare almeno altri tre casi di questo tipo, ciascuno con le sue condizioni specifiche: il caso bizantino-arabo-ottomano, il caso indiano, il caso mongolo. In ognuno di questi casi, i tentativi di installare sistemi di centralizzazione tributari erano troppo avanti rispetto ai requisiti dello sviluppo delle forze produttive per essere costituiti saldamente. In ciascun caso, le forme di centralizzazione erano probabilmente combinazioni specifiche di mezzi statali, para-feudali e di merci. Nello stato islamico, ad esempio, la centralizzazione delle merci ha svolto il ruolo decisivo. Successivi fallimenti indiani devono essere collegati ai contenuti dell’ideologia indù, che io ho contrapposto al confucianesimo. Per quanto riguarda la centralizzazione dell’impero di Gengis Khan, essa fu, come sappiamo, di durata estremamente breve.

 

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Il sistema imperialista contemporaneo è anche un sistema di centralizzazione del surplus sulla scala mondiale. Questa centralizzazione opera sulla base delle leggi fondamentali del modo capitalista e nelle condizioni della sua dominazione sui modi precapitalistici della periferia assoggettata. Ho formulato la legge dell’accumulazione del capitale sulla scala mondiale come una forma di espressione della legge del valore che opera su questa scala. Il sistema imperialista per la centralizzazione del valore è caratterizzato dall’accelerazione dell’accumulazione e dallo sviluppo delle forze produttive nel centro del sistema, mentre nella periferia queste sono frenate e deformate. Sviluppo e sottosviluppo sono due facce della stessa medaglia.

Così possiamo vedere che un ulteriore sviluppo delle forze produttive nella periferia richiede la distruzione del sistema imperialista di centralizzazione del surplus. Una fase necessaria di decentralizzazione, l’instaurazione della transizione socialista all’interno delle nazioni deve precedere la riunificazione ad un livello più alto di sviluppo, che costituirebbe una società planetaria senza classi. Questa tesi centrale ha diverse conseguenze per la teoria e la strategia della transizione socialista.

Nella periferia, la transizione socialista non è distinta dalla liberazione nazionale. Divenne chiaro che quest’ultima è impossibile sotto la guida borghese locale, e diventa così uno stadio democratico nel processo di una rivoluzione ininterrotta a tappe guidate dalle masse contadine e operaie. Questa fusione degli obiettivi della liberazione nazionale e del socialismo genera a sua volta una serie di nuovi problemi che dobbiamo valutare. Poiché l’enfasi si sposta da un aspetto all’altro, grazie al quale il movimento reale della società si alterna tra progresso e regressione, ambivalenze e alienazione, in particolare nella forma nazionalista. Anche in questo caso possiamo fare un paragone con l’atteggiamento dei barbari nei confronti dell’Impero Romano: erano ambivalenti nei suoi confronti, in particolare nella loro imitazione formale, persino servile, del modello romano contro cui si rivoltavano.

Allo stesso tempo, il carattere parassitario della società centrale si intensifica. In alcune, il tributo imperiale corruppe i plebei e paralizzò la loro rivolta. Nelle società del centro imperialista, una parte crescente della popolazione beneficia di un’occupazione improduttiva e di posizioni privilegiate, entrambe concentrate lì dagli effetti della disuguale divisione internazionale del lavoro. È quindi più difficile immaginare il disimpegno dal sistema imperialista e la formazione di un’alleanza antimperialista capace di rovesciare l’alleanza egemonica e inaugurare la transizione al socialismo.

 

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L’introduzione di nuovi rapporti di produzione sembra più facile nella periferia che nel centro del sistema. Nell’impero romano, i rapporti feudali presero rapidamente piede in Gallia e in Germania, ma solo lentamente in Italia e in Oriente. È Roma che inventò la servitù della gleba che sostituì la schiavitù. Ma l’autorità feudale si sviluppò altrove e le relazioni feudali non si sono mai pienamente sviluppate in Italia.

Oggi il sentimento di rivolta latente contro i rapporti capitalisti è molto forte al centro, ma è impotente. Le persone vogliono “cambiare la loro vita” ma non possono nemmeno cambiare il governo. Quindi il progresso si verifica nell’area della vita sociale più che nell’organizzazione della produzione e dello stato. La silenziosa rivoluzione dello stile di vita, la rottura della famiglia, il crollo dei valori borghesi dimostrano questo aspetto contraddittorio del processo. Nella periferia, le abitudini e le idee sono spesso molto meno avanzate, ma cio nonostante gli stati socialisti sono stati costruiti lì.

La tradizione marxista volgare ha prodotto una riduzione meccanicistica della dialettica del cambiamento sociale. La rivoluzione – il cui contenuto obiettivo è l’abolizione dei vecchi rapporti di produzione e la creazione di nuove relazioni, la precondizione per l’ulteriore sviluppo delle forze produttive – è trasformata in una legge naturale: l’applicazione alla sfera sociale della legge secondo la quale la quantità diventa qualità. La lotta di classe rivela questa necessità oggettiva: solo l’avanguardia – il partito – è al di sopra della mischia, fa e domina la storia, è disalienato. Il momento politico che definisce la rivoluzione è quello in cui l’avanguardia conquista lo stato. Lo stesso leninismo non è del tutto privo del riduzionismo positivista del marxismo della Seconda Internazionale.

Questa teoria che separa l’avanguardia dalla classe non è applicabile alle rivoluzioni del passato. La rivoluzione borghese non ha preso questa forma: in essa la borghesia ha cooptato la lotta dei contadini contro i signori feudali. L’ideologia che permetteva loro di fare questo, lungi dall’essere un mezzo di manipolazione, fu a sua volta alienante. In questo senso, non c’è stata una “rivoluzione borghese” – il termine stesso è un prodotto dell’ideologia borghese – ma solo una lotta di classe guidata dalla borghesia o, al più, a volte una rivoluzione contadina cooptata dalla borghesia. Ancor meno possiamo parlare della “rivoluzione feudale”, dove la transizione è stata fatta inconsciamente.

La rivoluzione socialista sarà di un tipo diverso, presupponendo una coscienza disalienata, perché mirerà per la prima volta all’abolizione di ogni sfruttamento e non alla sostituzione di nuove forme di sfruttamento al posto delle vecchie. Ma ciò sarà possibile solo se l’ideologia che la anima diventa qualcosa di diverso dalla consapevolezza delle esigenze dello sviluppo delle forze produttive. Non c’è nulla da dire, infatti, sul che il modo di produzione statalista, come una nuova forma di relazioni di sfruttamento, non sia una possibile risposta alle esigenze di questo sviluppo.

 

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Solo i popoli fanno la loro storia. Né gli animali né gli oggetti inanimati controllano la propria evoluzione; sono soggetti ad esso. Il concetto di prassi è appropriato alla società, come espressione della sintesi del determinismo e dell’intervento umano. La relazione dialettica tra infrastruttura e sovrastruttura è anche propria della società e non ha equivalenti in natura. Questa relazione non è unilaterale. La sovrastruttura non è il riflesso dei bisogni dell’infrastruttura. Se lo fosse, la società sarebbe sempre alienata e io non posso vedere come potrebbe essere liberata.

Questo è il motivo per cui propongo di distinguere tra due tipi di transizione qualitativamente diversi da un modo all’altro. Quando la transizione è fatta inconsciamente o da una coscienza alienata, cioè quando l’ideologia che anima le classi non permette loro di dominare il processo di cambiamento, quest’ultimo sembra operare come un cambiamento naturale, l’ideologia essendo parte della natura. Per questo tipo di transizione possiamo applicare l’espressione “modello di decadenza”. Al contrario, se e solo se l’ideologia esprime la dimensione totale e reale del cambiamento desiderato, possiamo parlare di rivoluzione.

La rivoluzione socialista in cui la nostra era è impegnata del tipo decadente o rivoluzionario? Senza dubbio non possiamo ancora rispondere a questa domanda in modo definitivo. In certi aspetti, la trasformazione del mondo moderno ha incontestabilmente un carattere rivoluzionario come sopra definito. La Comune di Parigi e le rivoluzioni in Russia e Cina (e in particolare la Rivoluzione Culturale) sono stati momenti di intensa coscienza sociale disalienata. Ma non siamo impegnati in un altro tipo di transizione? Le difficoltà che rendono oggi quasi inconcepibile il disimpegno dei paesi imperialisti e l’impatto negativo di questo sui paesi periferici che seguono la via socialista (conducendo a possibili restaurazioni capitalistiche, evoluzioni verso una modalità statalista, regressione, alienazione nazionalista, ecc.) mettono in questione il vecchio modello bolscevico.

Alcune persone si sono rassegnate a questo e credono che il nostro tempo non sia quello di una transizione socialista ma di un’espansione mondiale del capitalismo che, a partire da questo “piccolo angolo d’Europa”, sta appena iniziando a estendersi verso il sud e l’est. Alla fine di questo trasferimento, la fase imperialista apparirà non essere stata l’ultimo, il più alto stadio del capitalismo, ma una fase di transizione verso il capitalismo universale. E anche se si continua a credere che la teoria leninista dell’imperialismo sia vera e che la liberazione nazionale faccia parte della rivoluzione socialista e non della rivoluzione borghese, non sarebbero possibili eccezioni, cioè l’apparizione di nuovi centri capitalistici? Questa teoria enfatizza le restaurazioni o le evoluzioni verso un modo statalista nei paesi orientali. Essa caratterizza come processi oggettivi di espansione capitalistica quelle che erano solo rivoluzioni pseudo-socialiste. Qui il marxismo appare come un’ideologia alienante che maschera il vero carattere di questi sviluppi.

Coloro che sostengono questa opinione credono che dobbiamo aspettare che il livello di sviluppo delle forze produttive al centro sia capace di diffondersi in tutto il mondo prima che la questione dell’abolizione delle classi possa davvero essere messa all’ordine del giorno. Gli europei dovrebbero quindi consentire la creazione di un’Europa sopranazionale in modo che la sovrastruttura statale possa essere adattata alle forze produttive. Senza dubbio sarà necessario attendere l’istituzione di uno stato planetario corrispondente al livello delle forze produttive sulla scala mondiale, prima che le condizioni oggettive per la sua sostituzione si ottengano.

Altri, io stesso tra di loro, vedono le cose in modo diverso. La rivoluzione ininterrotta per tappe è ancora all’ordine del giorno per la periferia. Le restaurazioni nel corso della transizione socialista non sono irrevocabili. E le rotture nel fronte imperialista non sono inconcepibili negli anelli deboli del centro.


* Per rendere omaggio al compagno Samir Amin, scomparso il 13 agosto all’età di 87 anni, vi proponiamo la traduzione del suo ultimo contributo alla rivista Montly Review uscito il 1 maggio 2018. Si tratta dell’anticipazione dell’ultimo capitolo di un libro che stava scrivendo per il bicentenario di Marx (M.A.)

traduzione di Maurizio Acerbo

articolo originale sulla Montly Review
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